I. Mukadimah

Seperti tak ada habis-habisnya, aliran sesat terus bermunculan di Tanah Air. Dari yang sudah jelas-jelas difatwa sesat MUI dan diserbu massa umat Islam karena tak kunjung mau membubarkan diri, hingga yang malu-malu menyatakan identitasnya. Aliran sesat muncul di berbagai daerah dengan fenomena yang berbeda. Seperti dikatakan salah seorang Ketua Majelis Ulama Indonesia (MUI) KH Ma’ruf Amin, berdasarkan temuan MUI, aliran sesat ini tumbuh hampir di seluruh wilayah Indonesia. Mereka mengindentifikasikan sebagai kelompok Muslim atau Islam. Tetapi ajaran-ajaran yang mereka lakukan bertentangan dengan syari’at Islam.

Masalah Ahmadiyah bukan hal baru. Status jamaah yang mengakui adanya nabi setelah Nabi Muhammad SAW ini telah jelas sejak 1980. Pada Musyawarah ke-2 Majelis Ulama Indonesia memutuskan, Ahmadiyah di luar Islam, sesat dan menyesatkan. Keputusan itu ditandatangani bersama oleh Ketua MUI Buya Hamka dan Sekum MUI Drs Kafrawi MA serta Menteri Agama RI Alamsyah Ratu Prawiranegara pada tanggal 17 Rajab 1400 H atau 1 Juni 1980.

Problematika yang timbul dari keberadaan penganut ajaran Ahmadiyan di tengah kaum Muslimin tetap saja akan mencuat. Seiring dengan agresitivitas golongan ini dalam menyebarlauskan pemahaman-pemahaman si nabi palsu, antek penjajah Inggris. Sebagaian golongan menyakini kalau Ahmadiyah hanya sekedar firqoh dalam Islam. Sebuah golongan yang mempunyai furu’ yang berbeda dari golongan lain. Tak ada titik perbedaan selain ini.

Pendapat itu dipatahkan oleh Syekh Ihsan Ilahi Zhahir. Dalam keterangan beliau, seorang Muslim hendaknya tahu betapa besar kesalahan asumsi di atas. Pasalnya, golongan yang juga dikenal dengan al-Qadhiyani ini tidak mempunyai hubungan apapun dengan Islam. Hanya saja mereka mengenakan baju Islam untuk mengecoh kaum Muslimin.

II. Teori Pembahasan

2.1 Mendudukkan arti sesat

Sesat secara etimologi berarti tidak memlalui jalan yang yang benar, atau salah jalan.[1] Sesat atau kesesatan menurut istilah filsafat memiliki beberapa pengertian:

1. Mengatakan bahwa suatu gagasan (keyakinan, proposisi, pendapat) adalah sesat berarti fakta yang diacu oleh gagasan itu tdak ada (tidak ada dalam kenyataan.
2. Tidak sesuai dengan realitas atau kebanaran.
3. Tidak mempunyai evdensi (fakta) pendukung yang baik.
4. Salah.
5. Bagian dari dua perangkat nilai kebenaran yang meyangkal nilai kebenaran yang ditentukan bagi suatu penyataan. Berbeda dengan entri-entri di bawah “betul”.
6. Lawan dari kebenaran.[2]

Kesesatan menurut ilmu filsafat terbagi tiga:

1. Kesesatan Logis

Kesesatan logis ada, bila suatu putusan tidak menyajikan secara tepat materi yang diberikan. Ciri kesesatan logis adalah bahwa suatu diafirmasikan yagn semestinya disangkal, atau bahwa sesuatu disangkal yagn seharusnya diafirmasikan.

2. Kesesatan Ontologis

Kesesatan ontologs terjadi kerena kita beangkat dari ide tentang suatu hal, bukan hal itu sendiri.

3. Kesesatan Etis

Kesesatan etis terjadi karena seorang pribadi dengan sengaja bertingkah laku atau berbicara lain dari pada apa yang dia pikirkan.[3]

2.2 Sesat menurut al-Qur’an dan Sunnah

Sesat dalam bahas arab yaitu ضلّ yang juga berarti menyimpang dari kebenaran, gagal, tidak berhasil.[4] Sedangkan orang yang ssesat adalah ضالّ. Istilah ini terdapat pada QS. Al-Fatihah: 7, QS. ‘Ali Imran: 90, QS. Al-An’am: 77, QS. Al-Hijr: 56, QS. Al-Mu’minun: 106, dan lain-lain.

Sayyid Quthb berkata dalam didalm tafsirnya Fi Zhilalil Qur’an, dalam menafsirkan ayat ke-7 dari surat al-Fatihah,

xÞºuŽÅÀ tûïÏ%©!$# |MôJyè÷Rr& öNÎgø‹n=tã ÎŽö�xî ÅUqàÒøóyJø9$# óOÎgø‹n=tæ Ÿwur tûüÏj9!$žÒ9$#

(yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat. (Al-Fatihah:7)

“Ia adalah jalan orag-orang yang telah mendapatkan pembagian nikmatnya, bukan jalan orang-orang yang dimurkai-Nya karena mengtahui kebenaran tetapi kemudian menyimpang darinya, atau orang-oang yang sesat dari kebenaran sehingga mereka tidak medapatkan petunjuk sama sekali kepadanya.”[5]

PROF. DR. Hamka, didalam buku tafsirnya al-Azhar menjelaskan tentang ayat ketujuh dari surat al-Fatihah ini, “….dan bukan jalan mereka yang sesat”, orang yang sesat adalah orang yang berani membuat jalan sendiri di luar yang digariskan Tuhan. Tidak mengenal kebenaran, atau tidak dikenalnya menurut maksudnya yang sebenarnya.[6]

Shal ibn ‘Abdillah berkata, bahwasanya yang dimaksud dengan sesat adalah orang-orang yang tidak mengetahui akan Sunnah. Menurut Sayyid Rasyid Ridha di dalam tafsirnya al-Manar, bahwasanya yang dimaksud dengan kata dlalliin dalam surat al-Fatihah ayat ke-7 adlah orang-orang Nashrani, karena Allah telah menghukumi mereka dengan kesesatan,

ö@è% Ÿ@÷dr'¯»tƒ É=»tGÅ6ø9$# Ÿw (#qè=øós? ’Îû öNà6ÏZƒÏŠ uŽö�xî ÈdYysø9$# Ÿwur (#þqãèÎ6®Ks? uä!#uq÷dr& 7Qöqs% ô‰s% (#q�=|Ê `ÏB ã@ö6s% (#q�=|Êr&ur #ZŽ�ÏVŸ2 (#q�=|Êur `tã Ïä!#uqy™ È@‹Î6¡¡9$#

Katakanlah: "Hai ahli Kitab, janganlah kamu berlebih-lebihan (melampaui batas) dengan cara tidak benar dalam agamamu. dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang telah sesat dahulunya (sebelum kedatangan Muhammad) dan mereka telah menyesatkan kebanyakan (manusia), dan mereka tersesat dari jalan yang lurus". (Al-Maidah: 77)[7]

Rasulullah SAW pernah ditanya oleh salah seorang sahabat, yaitu ‘Adi ibn Hatim, dia berkata tentang tentang firman Allah (ÅóOÎgø‹n=tæÎUqàÒøóyJø9$#Žö�xî) maka Nabi menjawab, “mereka adalah orang-orang Yahud”, dan (tûüÏj9!$žÒ9$# $wur ) “mereka adalah orang-orang Nashrani.”

Sayyid Rasyid Ridha dalam al-Manarnya juga menguraikan penafsiran gurunya Syeikh Muhammad ‘Abduh, tentang orang yang tersesat, terbagi atas empat tingkata:

Pertama, yang tidak sampai kepadanya dakwah, atau ada sampai tetapi hanya didapat pancaindra dan akal, tidak ada tuntunan agama. Meskipun didalam soal-soal keduaniaan mungkin mereka tidak sesat., namun meraka pasti sesat dalam mencari kelepasan jiwa dan kebahagiaannya di akhirat. Siapa yang tidak menikmati agama, tidaklah dia akan merasai nikmat dari kedua kehidupan itu. Yang demikian itu adlah Sunnatullah dalam alam ini, yang tidak didapat jalan lain untuk mengelakkannya. Adapun nasib mereka di akhirat kelak, nyatalah bahwa kedudukan meraka tidak sama dengan orang yang beroleh hidayah dan petunjuk. Mungkin juga diberi maaf oleh tuhan, karena dia berbuat sekehendaknya.

Kedua, sampai kepada merka dakwah, atas jalan yang dapat membangun minat pikiran, mereka pun telah tertarik oleh dakwah itu,tetapi belum menjadi keimanannya, dia pun mati.

Ketiga, dakwah sampai kepada mereka dan mereka akui, tetapi tidak merka pergunakan akal untuk berpikir dan berpikir dari pokoknya, tetapi mareka berpegang teguh juga kepada hawa nafsu dan kebiasaan lama, atau menambah-nambah.

2.3 Sesat menurut Majelis Ulama Indonesia (MUI)

Sepuluh kriteria aliran sesat versi MUI:

1. Mengingkari salah satu rukun iman dan rukun Islam

2. Meyakini atau mengkuti akidah yang tidak sesuai dengan dalil syar’I (al-Qur’an dan Sunnah).

3. Meyakini turunnya wahyu sesudah al-Qur’an.

4. Mengingkari autentisitas dan kebenaran al-Qur’an

5. Menafsirkan al-Qur’an yang tidak berdasarkan kaidah-kaidah tafsir.

6. Mengingkari kedudukan hadits Nabi sebagai sumber ajaran Islam.

7. menghina, melecehkan, dan/atau merendahkan nabi dan rasul.

8. Mengingkari Nabi Muhammad SAW sebgai nabi dan rasul terakhir.

9. Mengubah, menambah, dan mengurangi pokok-pokok ibadah yang telah ditetapkan.

10. Mengkafirkan sesama Muslim tanpa dalil syar’i.[8]

III. Latar belakang kemunculan dan perkembangan Ahmadiyah

3.1 Latarbelakang historis munculnya Ahmadiyah

Pada abad sembilan belas merupakan sebuah periode yang sangat penting dalam sejarah modern. Suatu abad dimana kegelisahan intelektual dan berbagai macam konflik dan tensi di Dunia Islam telah memuncak. India adalah salah satu pusat dari konflik dan tensi ini. Di belahan dunia ini, konflik dan tensi antara peradaban Barat dan Timur, sistem pendidikan tradisional dan modern, bahkan antara pandangan hidup dunia lama dan baru serta antara Islam dan Kristen telah mencapai puncaknya. Kekuatan-kekuatan yang bersatu ini terlibat dalam konflik hidup atau mati. Berbagai pergerakan mulai muncul ketika perjuangan untuk kemerdekaan negara pada 1857 ditindas. Insiden ini membuat shock umat Muslimin, jiwa mereka terluka, dan pikiran mereka lumpuh. Mereka dihadapkan pada ancaman perbudakan ganda, baik secara politik ataupun kultural. Pada satu sisi Inggris dengan giat melancarkan sebuah kampanye untuk menyebarakan peradaban dan kultur baru di India, sementara pada sisi yang lain, para misionaris Kristen telah bergerak ke seluruh pelosok India untuk menyebarkan kristenisasi. Namun ancaman yang paling serius pada masa itu bukanlah masalah pemurtadan, tetapi skeptisme dan atheisme. Debat keagamaan antara ulama Islam dan misionaris sering berlangsung dan secara umum dimenangkan oleh para ulama Islam sehingga menimbulkan superrioritas imtelektual dan vitalitas yang lebih besar dibanding Kristen. Meskipun demikian kegelisahan intelektual, skeptisme, da lemahnya iman tumbuh dengan cepat.[9]

Inilah salah satu aspek kondisi saat itu, sebuah kondisi di bawah ancaman eksternal. Tetapi kalau dilihat secara internal, kondisinya bahkan lebih buruk. Perpecahan diantara sekte Islam mencapai pada proporsi yang memprihatinkan. Setiap sekte menghujat sekte yang lain. Polemik antar sekte merupakan gejala umum pada saat itu sehingga memicu meletusnya kerusuhan bahkan pertumpahan darah serta penerapan proses pengadilan terhadap isu-isu sektarianisme yang kontroversial.[10]

Pada sisi lain, kaum sufi yang masih belum matang dalam tarikatnya dan orang-orang bodoh yang mengaku memiliki kelebihan spritual telah memperburuk citra aliran sufi dan menjadikannya sebagai barang mainan. Meraka dengan leluasa menyebarkan manetra-manetra dan ungkapan-ungkapan tahayul. Dimana-mana kita bisa menemukan orang-orang mengklaim memiliki kelebihan yang luar biasa dan kemampuan menunjukkan mukjizat yang mengagumkan serta mengaku menerima suatu risalah dari Tuhan. Kecintaan terhadap hal-hal esotrik sudah begitu berkembang sehingga mereka siap menerima setiap fantasi baru, mendukung setiap pergerakan baru, dan mempercayai semua klaim esoterik meskipun tidak berdasar dan imajiner.[11]

Propinsi Punjab pada khususnya merupakan pusat kegelisahan dan kebingungan mental, tahayul, dan ebodohan agama. Punjab telah menderita selama delapan puluh tahun di bawah kekuasaan Sikh Raj, seorang militer tiran yang keja. Selama masa kekuasaannya, keyakinan dan ketaatan umat Muslim akan ajaran agama mereka telah sangat melemah. Pendidikan Islam yang hampir tidak ada dalam kurun waktu yang lama. Fondasi kehidupan Islami dan Masyarakat Muslim telah goyah. Pikiran mereka benar-benar berada dalam kondisi bingung dan lemah tak berdaya. Kodisi ini telah membuka jalan bagi munculnya sebuah gerakan keagamaan di Punjab yang berlandaskan pada interpretasi baru dan doktrin-doktrin esoterik.[12]

Menjelang akhir abad sembilan belas inilah Mirza Ghulam Ahmad muncul dengan membawa risalah dn gerakan yang unik. Untuk menyebarkan misi serta memenuhi ambisinya, Mirza Ghulam Ahmad telah menemukan lahan yang subur dan waktu yang tepat. Ada beberapa faktor yang menguntungkan gerakan keagamaan yaitu, kegelisahan yang terjadi secara umum dalam pikiran masyarakat, kecintaan masyarakat terhadap hal-hal mistik, keputusan terhad efektipitas sarana-sarana reformasi dan revolusi yang moderat dan normal, menurunnya prestise ulama dan keyakinan masyarakat terhadap mereka, meluasnya debat-debat keagamaan yang telah merubah rasa ingin tahu dan kecendrungan masyarakat terhadap ajaran agama, sehingga dalam jumlah besar menyebabkan mereka tumbuh menjadi pemikir bebas.[13]

Pada permulaan masa mudanya, Mirza Ghulam Ahmad diminta keluarganya untuk pergi menerima honorarium ketekunannya dari gaji pensiunnya, yang diberikan oleh Inggris kepadanya sebagai imbalan pengabdiannya kepada mereka. Kemudian ia pergi dengan ditemani oleh seorang temannya yang bernama Imaduddin. Setelah menerima uang itu, maka ia didorong oleh temannya untuk pergi keluar Qadhiyan guna menghabiskan saat-saat yang menyenangkan. Lalu menyerah kepadanyalah Ghulam Ahmad, dan begitu cepat mereka menghambur-hamburkan gaji itu. Ketika habis harta merka itu maka menghilanglah temannya, Imaduddin. Ghulam terpaksa lari dari pandangan keluarganya menuju ke kota Sailkot, sebuah kota yang kini terletak di Pakistan Barat, daerah Punjab. Itu terjadi pada tahun 1864 M.[14]

Di tengah-tengah ia tinggal di Sailkot itu telah dibuka sebuah sekolah malam untuk pengajaran Bahasa Inggris, lalu Ghulam mengikutinya dan di sana ia membaca satu dua buku sebagaimana ia katakana sendiri. Kemudian ia ikut ujian hukum, namun gagal. Kemudian ia meninggalkan pekerjaannya di Sailkot sesudah empat tahun dan bekerja bersama ayahnya dalam perkara-perkara pengadilan dimana ayahnya bekerja. Sejak waktu ini ia mulai memperdebatkan tentang Islam dan mengira ia akan menyusun sebuah buku besar yang dinamakan “Barahin Ahmadiyah” untuk memprotes terhadap agama Islam. Di saat itu beritanya telah tersair.[15]

Selama ia tinggal di Sailkot Ghulam Ahmad Al-Qadhiyani berhubungan dengan seorang pembesar para penyimpang bernama Al-Hakim Nuruddin Al-Buhairawi. Nuruddin ini dilahirkan tahun 1258 H bertepatan dengan tahun 1842 M di Buhairah, propinsi Syahpor yang kini dikenal dengan nama Sarkhoda di Pakistan Barat, Punjab. Di abelajar bahasa Persia, tulisan halus dan dasar bahasa Arab, lalu diangkat menjadi guru bahasa Persia di sekolah pemerintah di Rawalpindi tahun 1858 M. Kemudian ia diangkat menjadi direktur sebuah sekolah dasar dan menjabat jabatan ini selama empat tahun. Kemudian ia melepaskan jabatan ini dan tekun belajar serta pergi dari Rampor menuju Lucknow. Di sana ia mempelajari kedokteran lama kepada dokter di sana bernama Al-Hakim Ali Husain. Dia tinggal bersamanya selama dua tahun, kemudian pergi ke Hijaz tahun 1285 H, dan bertemu dengan Syekh Abdul Ghani Al-Mujaddidi di Madinah al-Munawwarah. Kemudian kembali ke negerinya dan terkenal sebagai ahli debat. Dia ditunjuk sebagai dokter khusus di wailayah Jimun, di daerah Khasmir Selatan. Kemudian dipecat dari jabatannya tahun 1892 M. Pada masa ia tinggal di Jimun itu ia mendengar Ghulam Ahmad Al-Qadhiyani, kemudian menjadi erat hubugan persahabatannya. Ketika Ghulam mulai menyusun buku “Barahin Ahmadiyah”, maka Al-Hakim menyusun buku dengan judul “Tashdiq Barahin Ahmadiyah”.[16]

Kemudian Al-Hakim mulai mendorong Ghulam untuk mengaku nabi. Disebutkan dalam buku “Siratul Mahdi” halaman 99 bahwa dia berkata pada saat itu: “Seandainya orang ini yakni Ghulam mengaku dirinya nabi yang mempunyai syari’at dan mengubah syari’at al-Qur’an, maka saya tidak akan mengingkarinya”. Setelah Ghulam pindah ke Qadhiyan, maka ia dijumpai oleh Al-Hakim ini, dan nampaknya ia menjadi pengikut Ghulam Ahmad yang peling besar. Ghulam memulai pengakuannya sebagai seorang mujaddid (pembeharu) kemudian menyatakan kepada manusia bahwa dialah Al-Mahdi yang ditunggu-tunggu itu. Dia diberi petunjuk oleh Al-Hakim agar supaya mengaku dirinya itu sebagai Al-Masih yang dijanjikan, maka Ghulam menyatakan pada tahun 1891 M bahwa ia Al-Masih yang dijanjikan itu. Dalam tulisannya ia mengatakan, “Saya diutus sebagaimana seorang Al-Masih diutus sesudah Kalimullah, tidak boleh tidak tentu ada orang yang mewarisi kekuatan yang menyamai Al-Masih, watak dan keistimewaannya. Turunnya itu tentu pada masa yang hampir sama dengan masa antara Kalimullah I dan Al-Masih bin Maryam, yakni abad ke 14 Hijriyah”. Kemudian ia mengatakan pula, “Saya mempunyai persamaan-persamaan dengan fitrah Al-Masih. Dan atas dasar persamaan yang fitri ini orang yang lemah ini diutus atas nama Al-Masih untuk merobohkan aqidah salib. Maka saya telah diutus untuk memecahkan baja dan membunuh babi-babi, karena saya telah turun dari langit bersama para malaikat yang berada di kanan-kiriku”.[17]

Sebelum meninggalnya, yaitu pada tahun 1908 M, al-Qadiyani (Ghulam Ahmad) telah berwasiat kepada para pengikutnya agar mereka menulis di kuburannya nema Mirza Ghulam Ahmad Mau’ud (Mirza Ghulam Ahmad yang dijanjikan). Maksudnya yang dijanjikan akan masuk surge. Sepeninggal Mirza Ghulam Ahmad, para pengikut aliran Qadhiyaniyyah (Ahmadiyah) pecah jadi dua kelompok. Kelompok pertama adalah kelompok yang berpendapat bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah benar-benar seorang nabi dan bahwa aliran Qadhiyaniyyah adalah sebuah agama. Pendapat ini dikemukakan oleh Nuruddin yang kemudian diteruskan oleh Mirza BasyirAhmad. Menurut mereka, roh-roh Nabi Muhammad, Isa dan nabi-nabi lainnya telah menitis dalam diri Mirza Ghulam Ahmad. Oleh sebab itu, ketika ia berbicara maka sebenarnya ia berbicara atas nama mereka.[18]

Sedangkan kelompok kedua, berpendapat bahwa Mirza hanyalah seorang wali Allah SWT saja. Ia hanya seorang mujaddid (pembaharu) pada awal abad ke-14. Hal ini sesuai dengan hadits Nabi SAW, “Sesungguhnya Allah SWT akan mengutus kepada umat ini pada setiap seratus tahun orang yang akan melakukan pembaharuan dalam agamanya.” Kelompok kedua ini disebut dengan Ahmadiyan Lohariyyah yang dipimpin oleh Maulay Muhammad Ali. Ia juga menggunakan tafsir dan takwil dalam menjelaskan perkataan-perkataan al-Qadhiyani, sehingga menurutnya, al-Qadhiyani bukanlah seorang nabi yang diutus Allah SWT. Menurutnya, Nabi Muhammad SAW adalah penutup para nabi. Meski demikian, tidak tertutup kemungkinan ada seorang dari umatnya yang dapat berdialog dengan Allah SWT, tetapi ia masih tetap menjadi umat Nabi Muhammad SAW. Andaikata ia disebut nabi, maka hanya dalam pengertian sebagai mujaddid yang memancarkan ilmu dari nabi SAW.[19] Kelompok kedua ini sangat aktif khususnya dalam bidang penerbitan, dakwah, kepimimpinan dan intelektual Islam mereka ini telah . menyebarkan risalah-risalah Qadhiyani ke seluruh dunia. Pusat-pusat penyebaran mazhab ini terletak di London, Berlin, dan Indonesia.[20]

3.2 Identitas sang pemimpin Ahmadiyah

3.3 Gelar ‘Mirza’ bagi pendiri Ahmadiyah (Ghulam Ahmad)

Sebagai Mirza, Ghulam Ahmad sebenarnya biasa-biasa saja. Sebutan itu menjadi lazim terutama oleh para pegawai yang bekerja di kastilnya (semacam kerajaan tersendiri) yang luas. Namun sebutan itu tidak pernah ditashih (dikonfirmasi oleh para ulama lain yang lebih senior), terutama yang berkaitan dengan moralitas. Selain dikenal sebagai konglomerat, keluarga Ghulam Ahmad diketahui sangat dekat dengan penjajah (Inggris) di India, sejak dari kakeknya. Secara rutin leluhur Ghulam Ahmad menyokong kolonialisme, bahkan untuk menumpas para inlander. Sudah ribuan ekor kuda disetorkan keluarga Ghulam Ahmad untuk mempekuat infanteri kolonial.

Kedekatan Ghulam Ahmad dengan penjajah, menyebabkan ratu Inggris pada tahun 1850 memberinya gelar Mirza, dengan beslit berbunyi “Mirza Ghulam Ahmad, tuan yang patut dinabikan.” Namun, menyokong program penjajah untuk menumpas perjuangan kemerdekaan, tentu saja berlawanan dengan akidah Islam. Apalagi terhadap penjajah yang kafir. Sejak itu pula Ghulam Ahmad termarjinalkan di tataran para imam di India. [22]

3.3 Latar belakang Ahamadiyah di Indonesia

Pada masa Khalifah II Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, Jemaat Ahmadiyah mulai mengembangkan fahamnya ke pelbagai Negara, termasuk ke Indonesia. Ahmadiyah Lohare adalah yang pertama masuk ke Indonesia, yang dibawa oleh seorang mubaligh Khawajah Kamaluddin pada tahun 1922. Di antara hasil dakwahnya adalah Ahmad Nuruddin bersama beberapa orang dari Perguruan Sumatera Thawalib. Mereka kemudian melanjutkan studi ke Lohare dan ke Qadian. Atas permohonan mereka, seorang mubaligh Ahmadiyah bernama Maulana Rahmat Ali diutus ke Indonesia pada tahun 1925.[23]

Pada tahun 1935, Ahmadiyah Qadhiyan masuk ke Indonesia, dan kini sudah mempunyai sekitar 200 cabang, terutama Jakarta, Jawa Barat, JawaTengah, Sumatera Barat, Palembang, Bengkulu, Bali, NTB dan lain-lain. Pusat Ahmadiyah Qadhiyan berada di Parung, Bogor, Jawa Barat, berupa bangunan mewah yang dijadikan perumahan para pemimpin dan pegawai Ahmadiyah, di atas tanah seluas 15 hektar, terletak di jalan Raya Parung Jampang, Bogor. Mereka menamakannya dengan sebutan Kampus Mubarak. Pada 15 Juli 2005 kawasan ini diserbu sejumlah massa yang digerakkan oleh Habib Abdurrahman Assegaf.[24]

3.4 Di Antara Bukti-bukti penodaan Ahmadiyah terhadap Agama Islam

A. Pemutarbalikan ayat-ayat al-Qur’an

1. Di dalam al-Qur’an disebutkan beberapa potongan ayat berikut:

!$¯RÎ) çm»oYø9t“Rr& ’Îû Ï's#ø‹s9 Í‘ô‰s)ø9$#

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan” (QS. Al-Qadr: 1)

Èd,ptø:$$Î/ur…. çm»oYø9t“Rr& Èd,ptø:$$Î/ur tAt“tR ….

”Dan Kami turunkan (Al Quran) itu dengan sebenar-benarnya dan Al Quran itu telah turun dengan (membawa) kebenaran.” (QS. Al-Isra’: 105)

(#qä9$s%…. #x‹»yd $tB $tRy‰tãur ª!$# ¼ã&è!qß™u‘ur s-y‰|¹ur ª!$# ¼ã&è!qß™u‘ur ….

“Mereka berkata : "Inilah yang dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kita". dan benarlah Allah dan Rasul-Nya.” (QS. Al-Ahzab: 22)

4 tb%x.ur ã�øBr& «!$# »wqãèøÿtB ….

“Dan ketetapan Allah pasti berlaku.” (QS. An-Nisa: 47)

Sedangkan dalam tadzkirah, potongan ayat-ayat tersebut dirangkaikan dengan beberapa perubahan, dan disebutkan beberapa kalidengan redaksi yang berbeda, yaitu:

إنّا أنزلناه قريبا من القاديان وبالحقّ نزّلناه وبالحقّ نزّل صدق الله ورسوله وكان أمر الله مفعولا

“Sesunguhnya Kami telah meurunkannya (Tadzkirah) dekat Qadian dan dengan sebenarnya kami menurunkannya dan dengan sebenarnya telah turun. Maha Benar Allah dan Rasulnya dan ketetapan Allah pasti berlaku.” (Tadzkirah, hal.74-75, 360, 367)

إنّا أنزلناه قريبا من القاديان وبالحقّ نزّلناه وبالحقّ نزّل وكان أمرالله مفعولا

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Tadzkirah) dekat Qadian dan dengan sebenarnya kami menurunkannya dan dengan sebenarnya telah turun. Dan ketetapan Allah pasti berlaku.” (Tadzkirah, hal.275)[25]

2. Dalam al-Qur’an disebutkan beberapa potongan ayat berikut

!$¯RÎ) çm»oYø9t“Rr& ’Îû Ï's#ø‹s9 Í‘ô‰s)ø9$#

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan.” (QS. Al-Qadr: 1)

Sedangkan dalam Tadzkirah, ayat tersebut ditulis dengan penambahan, yaitu:

إنّا أنزلناه في ليلة القدر إنّا كنّا منزلين

“Sesungguhnya Kami menurunkannya (Tadzkirah ini) pada malam Lailatul Qadr, sesungguhnya Kami benar-benar menurunkannya.” (Tadzkirah, hal. 569)[26]

3. Dalam al-Qur’an disebutkan ayat mengenai fungsi kerasulan Muhammad SAW

!$tBur š�»oYù=y™ö‘r& žwÎ) ZptHôqy‘ šúüÏJn=»yèù=Ïj9

“Dan Tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (QS. Al-Anbiya’: 107)

Sedangkan dalam Tadzkirah, terdapat ayat buatan Mirza Ghulam Ahmad tentang kerasulannya,

إنّا أرسلنا أحمدإلى قومه فاعرضوا وقالوا كذّاب أشر

“Sesungguhnya Kami mengutus Ahmad kepada kaumnya, akan tetepi mereka berpaling dan mereka berkat: seorang yang amat pendusta lagi sombong”. (Tadzkirah, hal.375 & 391)[27]

B. Penodaan terhadap syari’at agama Islam

1. Kawin harus antara sesama Jemaat Ahmadiyah

Pada tahun 1908 itu juga, untuk mendisiplinkan dan mengkokohkan Jemaat, serta untuk memelihara cirri khas keahmadiyahan, Hazrat Ahmad as. telah menganjurkan kepada orang-orang Ahmadi peraturan-peraturan perkawinan serta cara-cara pergaulanhidup, dengan menetapkan bahwa wanita Ahmadi tidak boleh kawin dengan orang-orang non Ahmadi.”[28]

2. Mirza Ghulam Ahmad megaku sebagi nabi dan rasul

Menurut al-Qur’an setiap nabi adalah rasul dana sebaliknya setiap rasul adalah nabi. Seorang dikatakan nabi kareana ia mendapat kabar ghaib dari Allah SWT yang mengatakan ia adalah seorang nabi. Dan ia disebutkan rasul karena ia diutus oleh Allah SWT kepada manusia. Selaras dengan itu, Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as adalah nabi dan rasul.”[29]

3. Mirza Ghulam Ahmad mengaku sebagai Masih Mau’ud

“…..dan akhirnya, dari atas berkat rohaninya Tuhan mengirimkan kepada umat manusia seorang Masih Mau’ud kedunia ini, yang kedatangannya sengat diperlukan guna menyempurnakan bangunan gedung Islam….. “[30]

4. Mirza Ghulam Ahmad mengaku sebagai nabi dan rasul yang mendapat wahyu Tuhan

“…..Yang sebenarnya adalah bahwa itu wahyu suci dari Allah SWT yang diwahyukan kepadaku, di dalamnya mengandung kata-kata rasul, mursal, dan nabi bukn hanya sekali atau dua kali, malah berates-ratus kali digunakan……”

“Di dalam wahyu ini nyata benar, bahwa aku dipanggil dengan nama Rasul……”

محمّدرسول الله والّذين معه أشدّء على الكفّاررحماء بينهم

“Muhammad Rasulullah dan orang-orang yang beriman besertanya cukup berani dan sangat bersemangat terhadap orang-orang yang ingkar, tetapi lemah lembut dalam kasih terhadap sesama kawan mukmin.”

“Dalam wahyu ini Allah SWTmenyebutkan namaku Muhammad dan Rasul…..”[31]

3.5 Fatwa-fatwa ulama tentang Ahmadiyah

1. Syekh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Setiap orang yang menelaah contoh-contoh aqidah Ghulam Ahmad yang disebutkan oleh penanya yang ada 20 contoh yang dijelaskan di dalam pertanyaan yang tersebut di dalam majalah al-Hajj, setiap oran gyang menelaah contoh-contoh aqidah ini dari ahli ilmu dan bashiroh maka akan mengetahuinya dengan qoth’I yang tidak tercampur sedikitpun keraguan bahwa penganutnya, yang meyakininya, dan mendakwahkannya, adalah kafir kufur akbar murtad dari Islam yang wajib diminta bertaubat.[32]

2. Syekh al-Allamah Sholih bin Fauzan al-Fauzan

Tidak henti-hentinya para pendusta mengaku nabi muncul setiap zaman, hingga muncul sejak beberapa tahun yang lalu seorang laki-laki di Pakistan yang bernama Ghulam Ahmad al-Qadhiyani yang mengklaim sebagai nabi dan diikuti oleh suatu kaum, dan jadilah sekarang ini dia memiliki pengikut yang bernama al-Qadiyaniyah, mereka ini telah dikafirkan oleh kaum Muslimin dab mereka leper.

Orang yang mengklaim kenabian sesudah Muhammad SAW maka dia adalah kafir, karena telah mendustakan Allah, karena Allah berfirman, (Al-Ahzab: 40)

Karena telah mendustakan Rasulullah yang telah bersabda,

أناخاتم النّبيّين

“Aku adalah penutup para nabi”. (Muttafaqun ‘Alaih)

Karena telah mendustakan ijma’ kaum Muslimin, karena kaum Muslimin sepakat bahwa tidak ada nabi sesudah Muhammad SAW.

Jika ada yang bertanya, “Bukankah al-Masih Isa bin Maryam akan turun di akhir zaman sebagaimana telah mutawatir hadits-hadits tentang itu?” Maka kami katakana, “ Ya, dia akan turun di akhir zaman akan tetapi tidaklah turun membawa syari’at baru, sesungguhnya dia turun beramal dengan syari’at Nabi Muhammad SAW, maka dai termasuk salah satu mujaddid dan seorang da’i kepada kebaikan, berhukum dengan syari’at Islam, mengikuti Muhammad SAW, maka turunnya Isa al-Masih tidaklah menyelisihi sabda Rasulullah SAW, “Aku penutup para nabi” , dan firman Allah, “Dan Muhammad SAW adalah penutup para nabi.” Karena dia tidaklah turun dengan syari’at yang baru, dan tidak turun sebagai seorang nabi yang diutus kepada manusia, sesungguhnya dia turun dengan berhukum dengan syari’at Muhammad SAW, dan mengikuti Muhammad SAW.[33]

3. Syekh al-Allamah al-Muhaddits Muhammad Nashiruddin al-Albani

Ketahuilah bahwa termasuk dari mereka para pendusta yang mengaku nabi adalah Mirza Ghulam Ahmad al-Qadhiyani al-Hindi, yang mengklaim pada masa penjajahan Inggris di India bahwa dia adalah Imam Mahdi yang ditunggu, kemudian dia mengklaim bahwa dia adalah Isa AS, kemudian teraakhir dia mengaku sebagai nabi, dan diikuti oleh banyak orang yang tidak memiliki ilmu tenteng Kitab dan Sunnah, danaku telah bertemu dengan sebagai propagandis mereka dari orang-orang India dan Suria, dan terjadi perdebatan-perdebatan antara aku dan mereka, yang salah satu perdebatan tersebut direkam dalam tulisan, aku ajak mereka di dalam tulisan tersebut agar mereka mau berdebat tentan keyakinan mereka bahwa akan dating nabi yang banyak sepeninggalan Nabi Muhammad SAW diantara nabi-nabi tersebut adalah nabi mereka Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiyani. Pada awalnya mereka berusaha berkelit di awal jawaban mereka, mereka hendak memalingkan perhatian dari perdebatan tentang kayekinan mereka tersebut, maka mereka mengalami kekalahan yang telak, dan para hadirin mengetahui bahwa mereka di atas kebatilan. Mereka memiliki banyak aqidah-aqidah lain yang batil, mereka menyelisihi ijma’ umat Islam secara yakin, di antaranya mereka menolak kebangkitan jasad manusia, dan bahwasanya kenikmatan dan adzab dirasakan oleh ruh saja bukan oleh jasad, dan bahwasanya adzab bagi orang kafir suatu saat akan berhenti. Mereka mengingkari wujud jin dan menyangka bahwa jin-jin yang disebut di dalam al-Qur’an adalah sekelompok manusia! Mereka mentakwil (menyelewengkan) nash-nash al-Qur’an yang menyelisihi aqidah-aqidah mereka dengan takwil-takwil yang mungkar seperti model-model takwil Bathiniyah dan Qoromithoh. Karena itulah maka Inggris mendukung mereka dan membantu Mirza Ghulam Ahmad untuk melawan kaum Muslimin, dan Mirza Ghulam Ahmad sendiri mangatakan, “Haram atas kaum Muslimin memerangi Inggris!” dan masih banyak lagi kedustaan-kedustaan dan kesesatan-kesesatanny. Dan telah ditulis kitab-kitab yang banyak tentang bantahan kepadanya, dan penjelasan tentang keluarnya dia dari jama’ah kaum Muslimin, maka hendaknya dirujuk kepada kitab-kitab tersebut agar diketahui tentang jati diti Ahmadiyah ini”.[34]

4. Syekh al-Allamah Bakr Abu Zaid

Kemudian aku melihat bahwa kelompok-kelompok Bathiniyah, yang didirikan oleh penjajah Rusia, Inggris, dan Yahudi Internasional, yang dinisbahkan secara dholim kepada Islam, untuk menghancurkanya dan merusaknya, diantara kelompok-kelompok tersebut adalah: al-Babiyah, nisbah kepada Mirza Ali Muhammad asy-Syairozi, yang bergelar Babul Mahdi, lahir tahun 1235 dan mati tahun 1265. Al-Bahaiyah, nisbah kepad al-Baha’ Husain bin Mirza, yang lahir di Iran pada tahun 1233 dan mati tahun 1309. Dan al-Qadhiyaniyyah, nisbah kepada Mirza Ghulam Ahmad al-Qadhiyani yang mati tahun 1325.

Kelompok-kelompok Bathiniyyah ini telah dihukumi kafir dengan ijma’ kaum Muslimin, dan telah muncul keputusan-keputusan syar’i Negeri-negeri Islam atas kekufurannya.”[35]

5. Syekh Ihsan Ali Zhahir

Syekh Ihsan Ali Zhahir yang sangat menguasai ke-Ahmadiyahan mengatakan, “Setelah seluruh fakta ini, saya tidak tahu, kenapa mereka masih mengenakan baju Islam dan memperdaya kaum Muslimin. Sebab, bila mereka benar-benar memiliki sifat keberanian, mestinya tertuntut untuk memproklamirkan bahwa mereka bukan kaum Muslimin dan tidak ada hubungannya dengan kaum Muslimin. Tidak menutupi diri dengan nama agama yang lurus ini (Islam). Tapi, seharusnya menyuarakan agama mereka yang berdiri sendiri dan pemahaman mereka yang baru. Seperti yang dilakukan golongan Bahaiyah yang berani berterus-terang menyampaikan maklumat terpisahnya mereka dari seluruh agama yang ada. Ini lebih baik bagi mereka.

Akan tetapi, seperti kami ungkap dalam buku Al-Qadhiyaniyyah ‘Amilatul Isti’mar, bahwa tujuan mereka ialah mencoreng muka Islam dana melontarkan keraguan terhadap akidah kaum Muslimin, mengais materi (dari penjajh Inggris), dan melayani kekusaan penjajah dan mempropagandakan dakwah batil tesebut di benua Afrika tempat-tempat lainnya. Hingga Islam mesti menanggung kerugian dan kaum Muslimin pun terpedaya karenanya.[36]

6. Fatwa Lajnah Daimah Saudi Arabia

Telah datang suatu pertanyaan ke Lajnah Daimah yang berbunyi: “Apa hokum agama baru dan pengikutnya; yaitu yang disebut Ahmadiyah?”

Jawaban: “Telah munc ul keputusan dari pemerintah Pakistan bahwa kelompok Ahmadiyah ini telah keluar dari Islam, demiian juga telah muncul keputusan dari Robithoh Alam Islami Mekkah Mukarromah bahwa Ahmadiyah telah keluar dari Islam, sebagaimana di dalam mukatamar Organsasi-organisasi Islam yang diadakan di Robithoh tahun 1394 H, dan telah disebarluaskan sebuah risalah yang menjelaskan pokok-pokok Ahmadiayah ini, bagaiman perkembangannya, dan yang lainnya yang menjelaskan hakikatnya.

Kesimpulan bahwa Ahmadiyah adalah sebuah kelompok yang mengklaim bahwa Mirza Ghulam Ahmad al-Hindi adlah seoran nabi yang mendapatkan wahyu dari Allah dan bahwasanya tidak sah keislaman setiap orang hingga beriman kepada kenabian Mirza Ghulam Ahmad, padahal dia dilahirkan pada abada ke-13, Allah SWT telah mengabarkan di dalam al-Qur’an bahwa nabi kita Muhammad SAW adalah penutup para nabi, dan para ulam telah spakat atas hal itu. Barangsiapa yang mengklaim bahwa ada nabi yang datang sesudah beliau yang mendapat wahyu dari Allah SWT maka dia telah kafir karena ia telah mendustakan Kitabullah, mendustakan hadits-hadits yang shohih dari Rasulullah SAW yang menunjukkan bahwa beliau adalah penutup para nabi, dan menyelisihi ijma’ umat Islam. Kemudianjuga tertera di dalam Fatwa Lajnah Daimah no.4317: “Kenabian telah diakhiri oleh nabi kita Muhammad SAW maka tidak ada nabi yang datang sesudahnya, barangsiapa yang mengklaim kenabian sesudahnya, berdasarkan dalil-dalil dari Kitab dan Sunnah, barangsiapa yang mengklaim kenabian sesudah itu maka dia adalah seorang pendusta, di antara para pendusta tersebut adalah Ghulam Ahmad al-Qadhiyani, maka kliam kenabian bagi dirinya adalah kedusataan, dan apa yang disangka oleh Ahmadiyah Qadiyani tentang kenabiannya maka adalah sangkaan yang dusta. Dan telah keluar keputusan dari Majlis Hai’ah Kibar Ulama Saudi Arabia yang menggolongkan bahwa Ahmadiyah adalah kelompok yang kafir dengan sebab hal itu.”[37]

7. Fatwa Majma’ Fiqih OKI

Sesungguhnya apa yang diklaim Mirza Ghulam Ahmad tentang kenabian dirinya, tentang risalah yang dibawanya dan tentang turunnya wahyu kepada dirinya adalah sebuah pengingkaran yang tegas terhadap ajaran agama yang sudah diketahui kebenarannya secara qoth’I dan meyakinkan dalam ajaran Islam, yaitu bahwa Muhammad Rasulullah SAW adalah nabi dan rasul terakhir dan tidak ada lagi wahyu yang akan diturunkan kepada seorang pun setelah itu. Keyakinan yang seperti diajarkan Mirza Ghulam Ahmad tersebut membuat dia sensdiri dan pengikutnya menjadi murtad, keluar dari agama Islam. Aliran Qadiyaniyyah dan Aliran Lohariyyah adalah sama, meskipun ajarannya yang disebut terakhir (Lohariyyah) meyakini bahwa Mirza Ghulam Ahmad hanyalah sebagai baying-bayang dan perpanjangan dari Nabi Muhammad SAW.[38]

8. Kutipan Fatwa Mejelis Ulama Indonesia

1. Menegaskan kembali keputusan fatwa MUI dalam MUNAS II Tahun 1980 yang menetapkan bahwa Aliran Ahmadiyah berada di luar Islam, sesat dan menyesatkan, serta orang Islam yang mengikutinya adalah murtad (keluar dari islam)

2. Bagi mereka yang terlanjur mengikuti Aliran Ahmadiyah supaya segera kembali kepada ajaran Islam yang haq, yang sejalan dengan al-Qur’an dan al-Hadits.

3. Pemerintah berkewajiban untuk melarang penyebaran faham Ahmadiyah di seluruh Indonesia dan membekukan organisasi serta menutup semua tempat kegiatannya.

Ditetapkan di Jakarta pada tanggala 21 Jumadil Akhir 1426 H / 28 Juli 2005 M.[39]

IV.Penutup

Perkembangan ajaran Ahmadiyah harus diwaspadaai oleh setiap Muslim. Sebab, hakikatnya merupakan usaha pemurtadan. Hingga tidak boleh dilihat dengan sebelah mata. Tatkala mereka mengalami kegagalan dalam mendakwahkan agama Ahmadiyah di daratan India, mereka membidik benua Eropa dan Afrika. Dan ternyata lebih berhasil dalam memurtadkan kaum Muslimin. Pasalnya, dalam kurun waktu 70 tahun sejak pertama kali dideklarasikan dan dengan dukungan penuh dari kaum kolonialis, jumlah penganut Ahmadiyah India hanya berkisar pada angka ribuan. Padahal, Jawaharlal Nehru saat itu menjabat PM India juga mendukung gerakan pemurtadan itu. Karena kaum Muslimin di dasana mengetahui hakikat busuk Ahmadiyah. Akan tetapi, di benua Eropa dan Afrika, dalam rentang waktu 15 tahun saja, penganut Ahmadiyan berjumlah jutaan. Kata Syekh Ihsan, penyebabnya ialah pada waktu itu jumlah da’i Islam di sana tidak banya.

Syekh Ihsan Ilahi Zhahir berpesan kepada segenap umat Islam, “Usaha untuk melawan Ahmadiyah guna menghentikan ancamannya sudah menjadi kewajiban dalam Islam, politik, dan secara individual. Dari kaca mata agama, karena telah mengobrak-abrik ajaran Islam dan menghancurkan rukun-rukunya. Adapun dari sudut politis, lantaran Ahmadiyah merupakan kepanjangan tangan kekuasaan kolonialis di setiap distrik yang ditempati. Dan, secara individu, telah dilakukan oleh DR Muhammad Iqbal yang menyanggah pernyataan PM Jawaharlal Nehru yang mendukung ajaran agama Ahmadiyah.”

Semoga Allah melindungi kita semua dari segala fitnah yang tampak maupun yang tersembunyi. Wallahul Musta’an.

Refrensi

Abdul Hasan Ali Nadwi, Sayyid, Qadianism a Critical Study, (Terj.) Tubagus Mundzir, MA, Jakarta: Fadlindo Media Utama, 2005

Amin Djamaluddin, Muhammad, Ahmadiyah dan Pembajakan al-Qur’an, Jakarta: Lembaga Penelitian dan Pengkajian Islam, 2002, Cet.III

Andi Bastoni, Hepi, “Aliran Sesat Ancam NKRI”, Sabili, no.10 TH XV Dzulqaidah 1428

Atabik Ali & Ahmad Zuhdi Muhdlor, Kamus Kontemporer Arab-Indonesia, Yogyakarata: Multi Karya Grafika Pondok Pesantren Krepyak, 2000, Cet.IV

Bagus, Lorens, Kamus Filsafat, Jakarta: PT Gramedia Utama, 2000, Cet.II

Fathul Ulum bin Ahmad Saifullah, Arif, “Ahmadiyah Seluk Beluk & Kesesatannya”, As-Sunnah, 01, VIII, 2008

Hamka, Tafsir al-Azhar, Singapore: Kejaya Print Dte Ltd, 2007, Cet.VII

Hasan al-Hadar, Abdul , Ahmadiyah Telanjang Bulat di Panggung Sejarah, 1977 M, http://pakdenono@yahoo.com

http://asdiy4nto.wordpress.com, Pendampingan Pertobatan Ahmadiyah

Minhal, Abu , “Menunggu Keberanian Golongan Ahmadiyah”, As-Sunnah,09, XII, 2008

Mun’im al-Fahani, Abdul, Mausu’ah al-Harakat wal Mazahib al-Islamiyah Fil ‘Alam, (Terj.) Muhtarom, Lc, Dpl, Jakarta: Soegeng Sarjadi Syndicate (SSS), 2006, Cet.I

Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Kamus Besar Bahas Indonesia, Jakarta: Balai Pustaka, 1999, Cet.X

Qutb, Sayid, Fi Zhilalil Qur’an, (Terj.) Aunur Rafiq Shaleh, Lc, Jakarta: Robbani Press, 2000, Cet.I

Rasyid Ridha, Muhammad, Tafsirul Manar, Kairo: Maktabah at-Taufikiyah

The Presidential of Islamic Research IFTA and Preaching Offices, Inilah Qadhiyani, Jakarta: The Attache For Relegious Affairs

Tim Prima Pena, “Kamus Ilmiah Populer Edisi Lengkap, Surabaya: GITAMEDIA PRESS, 2006, Cet.I

Yahaya, Mahayudin, Ensiklopedi Sejarah Islam, Malaysia: Universiti Kebangsaan Malaysia, 1988, Cet.I, Jilid.IV